加拉太書 第01章 第006-010節
加拉太書 第1章 6–10節
第 6 節：我希奇。
保羅多麼耐心地對待他那些被引誘的加拉太人啊！他沒有猛烈抨擊他們，而是像父親一樣，公正地為他們的錯誤開脫。他以慈母般的愛與他們交談，但同時也責備他們。另一方面，他對那些引誘者極為憤怒，他將加拉太人背道歸咎於他們。他的怒氣在書信開頭就爆發出原始的狂怒。「若有人傳別的福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」他喊道。後來，在第五章中，他威脅假使徒將受咒詛。「那攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪。」他對他們發出咒詛。「我巴不得那攪擾你們的人把自己割絕了。」
他本可以這樣對加拉太人說：「我為你們感到羞恥。你們的忘恩負義讓我悲傷。我對你們很生氣。」但他的目的是要將他們召回福音。懷著這個目的，他非常溫和地對他們說話。他不可能選擇比「我希奇」更溫和的表達方式了。這表達了他的悲傷和不悅。
保羅謹記他自己在後來的章節中提出的規則，他說：「弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。」對於那些被誤導的人，我們應當表現出父母般的慈愛，使他們明白我們所尋求的不是他們的毀滅，而是他們的救恩。對於魔鬼和他的傳教士，即錯誤教義和異端的始作俑者，我們應當像使徒一樣，不耐煩，嚴厲譴責，就像父母對咬傷他們孩子的狗一樣，但對哭泣的孩子本身，他們則加以安慰。
保羅內在的正確精神使他在處理墮落者受苦的良心方面具有非凡的能力。教皇和他的主教們，受制於統治人靈魂的慾望，對可憐的良心發出雷霆和咒詛。他們不關心拯救人的靈魂。他們只關心維護自己的地位。
第 6 節：你們這麼快就。
保羅哀嘆人心難以保持健全和堅定的信心。一個人勞苦十年，才成功地將他的小教會訓練成有秩序的宗教，然後一些無知而邪惡的懦夫出現，在一分鐘內推翻了多年的辛勤勞動。藉著上帝的恩典，我們在威登堡建立了基督教會的形式。上帝的道被正確地教導，聖禮被施行，一切都興旺。這種經過多年艱苦努力才獲得的幸福狀況，可能在瞬間被某個瘋子破壞。這發生在保羅在屬靈的產難中建立的加拉太教會。然而，在他離開後不久，這些加拉太教會就被假使徒攪亂了。
教會是一株嬌嫩的植物。它必須受到看顧。人們聽了幾篇講道，瀏覽了幾頁聖經，就以為自己無所不知。他們之所以大膽，是因為他們從未經歷過任何信心的考驗。他們缺乏聖靈，隨心所欲地教導，只要聽起來對那些總是準備好加入新事物的大眾有吸引力就行。
我們必須提防魔鬼，免得我們睡覺的時候，他將稗子撒在麥子裡。保羅一離開加拉太教會，假使徒就開始工作了。因此，讓我們看顧自己和整個教會。
第 6 節：我希奇你們這麼快就離開了。
使徒再次說了一句溫和的話。他沒有責罵加拉太人：「我希奇你們這麼不穩定，不忠誠。」他說：「我希奇你們這麼快就離開了。」他沒有把他們當作作惡者。他把他們當作遭受巨大損失的人。他譴責那些引誘他們離開的人，而不是加拉太人。同時，他溫和地責備他們允許自己被引誘離開。這暗示著他們應該在信仰上更堅定一些。如果他們更好地持守上帝的道，就不會這麼容易被引誘離開。
耶柔米認為保羅是在玩弄「加拉太人」這個名字，將其源自希伯來文的「Galath」，意思是「墮落」或「被帶走」，彷彿保羅想說：「你們是真正的加拉太人，即在名字和事實上都墮落了。」有些人認為德國人是加拉太人的後裔。這可能有些道理。因為德國人在缺乏恆心方面與加拉太人並無二致。起初我們德國人非常熱情，但很快我們的情緒就冷卻下來，變得鬆懈。當福音的光最初來到我們這裡時，許多人熱心，貪婪地聽講道，並高度重視上帝聖道的職事。但現在宗教已經改革，許多以前如此認真的門徒已經拋棄了上帝的道，變得像愚蠢而不一致的加拉太人一樣，成了酒囊飯袋。
第 6 節：離開那召你們進入基督恩典的。
這句話的讀法有些可疑。這句話可以解釋為：「離開那召你們進入恩典的基督」；或者可以解釋為：「離開那召你們進入基督恩典的上帝」。我偏愛前者，因為在我看來，保羅的目的是要讓我們銘記基督的恩惠。這種讀法也保留了隱含的批評，即加拉太人離開了那位召他們不是進入律法，而是進入恩典的基督。我們與保羅一同譴責人類的盲目和悖逆，因為他們不願接受恩典和救恩的信息，或者即使接受了，也很快就放棄了，儘管福音賜予所有屬靈的美好事物：罪得赦免、真正的公義、良心的平安、永恆的生命；以及所有屬世的美好事物：良好的判斷力、良好的政府和和平。
為什麼世界厭惡福音的喜訊和隨之而來的祝福呢？因為世界屬於魔鬼。在他的指引下，世界迫害福音，如果可以的話，會再次將上帝的兒子基督釘在十字架上，儘管祂為世人的罪將自己獻上受死。世界居住在黑暗中。世界就是黑暗。
保羅強調加拉太人是蒙基督呼召進入恩典的。「我教導你們恩典的教義，以及從律法、罪和憤怒中得自由，使你們在基督裡自由，而不是摩西嚴苛律法的奴隸。你們會這麼輕易地讓自己從恩典和生命的活泉中被帶走嗎？」
第 6 節：歸向另一個福音。
請注意魔鬼的足智多謀。異端分子不會宣揚他們的錯誤。殺人犯、姦淫犯、盜賊都會偽裝自己。所以魔鬼會偽裝他所有的詭計和活動。他穿上白衣，讓自己看起來像個光明的天使。他驚人地聰明，將他的專利毒藥當作基督的福音來推銷。保羅深知撒旦的詭計，諷刺地稱假使徒的教義為「另一個福音」，彷彿他要說：「你們加拉太人現在有了另一個福音，而我的福音不再受你們重視了。」
我們由此推斷，假使徒在加拉太人中貶低保羅的福音，聲稱它不完整。他們反對保羅福音的理由，與使徒行傳第十五章所記載的相同，即加拉太人僅僅相信基督或受洗是不夠的，還需要給他們行割禮，並命令他們遵守摩西的律法，因為「你們若不照摩西的規條受割禮，就不能得救」。彷彿基督是一個開始建造卻將工程留給摩西完成的工匠。
今天，再洗禮派和其他人，發現很難譴責我們，就指責我們路德宗在宣揚全部真理時膽怯。他們承認我們在基督裡奠定了基礎，但聲稱我們未能完成建造。這些悖逆的狂熱分子就這樣將他們被咒詛的教義冒充為上帝的道，並打著上帝之名的旗號，欺騙了許多人。魔鬼比誰都清楚，他不會以醜陋和黑暗的面貌出現。他寧願以上帝的名義進行他邪惡的活動。因此，德國有句諺語：「所有的惡行都以上帝的名義開始。」
當魔鬼看到他無法用破壞性的方法傷害福音的事業時，他便以糾正和推進福音事業為幌子來行事。他最想用火與劍來迫害我們，但這種方法對他收效甚微，因為教會藉著殉道者的血得到了澆灌。他無法憑藉武力取勝，便僱用邪惡和不敬虔的教師，他們起初與我們同流合污，然後聲稱他們特別蒙召教導聖經中隱藏的奧秘，以取代我們所教導的基督教教義的基本原則。這種事情給福音帶來了麻煩。願我們都能抵擋魔鬼的詭計，緊緊抓住基督的道，「因為我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」
第 7 節：那並不是另一個福音，不過有些人攪擾你們。
使徒在這裡再次為加拉太人開脫，同時責備假使徒攪擾他們的良心，並將他們從他手中奪走。他對這些騙子多麼憤怒啊！他稱他們為攪擾者，是可憐良心的誘惑者。
這段經文進一步證明，假使徒誹謗保羅是一個不完美的使徒，一個軟弱和錯誤的傳道人。他們譴責保羅，保羅譴責他們。這種譴責的戰爭在教會中一直持續著。教皇派和狂熱分子恨我們，譴責我們的教義，並想殺害我們。我們反過來恨並譴責他們被咒詛的教義。與此同時，人們不確定該追隨誰，該轉向何方，因為並非每個人都能判斷這些事情。但真理終將獲勝。有一點是肯定的，我們不迫害任何人，我們的教義也不攪擾人。相反，我們有許多好人的見證，他們跪下感謝上帝，感謝我們的教義帶給他們的安慰。像保羅一樣，教會遇到麻煩不是我們的錯。錯誤在於再洗禮派和其他狂熱分子。
每一個行為稱義的教師都是攪擾者。你難道從未想過教皇、紅衣主教、主教、修道士以及整個撒旦的會堂都是攪擾者嗎？事實是，他們比假使徒更糟糕。假使徒教導說，除了信靠基督之外，遵守上帝律法的行為對於救恩是必要的。但教皇派完全省略了信心，教導人自己設計的傳統和行為，這些都不是上帝所命令的，實際上是與上帝的道相悖的，而對於這些傳統，他們卻要求優先的關注和順從。
保羅稱假使徒為教會的攪擾者，因為他們教導割禮和遵守律法是救恩所必需的。他們堅持律法必須在每個細節上都遵守。他們在這場爭論中得到了猶太人的支持，結果那些在信心上不堅定的人很容易被說服，認為保羅不是上帝真誠的教師，因為他忽略了律法。猶太人對保羅完全忽略上帝的律法，以及外邦人——以前的偶像崇拜者——無需割禮，無需律法的懲罰性行為，僅憑恩典藉著信靠耶穌基督就能白白地達到上帝子民的地位，感到冒犯。
這些批評被假使徒放大。他們指責保羅意圖廢除上帝的律法和猶太人的制度，這與上帝的律法相悖，與他們的猶太傳統相悖，與使徒的榜樣相悖，與保羅自己的榜樣相悖。他們要求保羅被視為褻瀆者和叛徒而避開，而他們則應被視為福音的真教師和使徒的真正門徒而聽從。因此，保羅在加拉太人中受到誹謗。他被迫攻擊假使徒。他毫不猶豫地這樣做了。
第 7 節：並且要顛倒基督的福音。
這句話可以這樣解釋：「這些假使徒不只是攪擾你們，他們還廢除了基督的福音。他們表現得好像自己是唯一真正的福音傳道者。然而他們卻混淆了律法與福音。結果他們顛倒了福音。要麼基督活著，律法滅亡，要麼律法存留，基督滅亡；基督與律法不能在良心中並存。要麼是恩典，要麼是律法。混淆兩者就是完全消除基督的福音。」
將律法與福音、信心與行為混淆，看似小事，卻會造成比人類頭腦所能想像的更大的禍害。混淆律法與福音不僅會模糊對恩典的認識，更會完全排除基督。
保羅的話「並且要顛倒基督的福音」也表明這些假使徒是多麼傲慢。他們是無恥的吹噓者。保羅只好高舉自己的職事和福音。
第 8 節：但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。
保羅對福音的熱情如此熾烈，以至於他幾乎要咒詛天使。「我寧願我、我的弟兄們，是的，天上的天使被咒詛，也不願我的福音被推翻。」
希臘文 anathema，希伯來文 herem，意為咒詛、詛咒、定罪。保羅首先（假設性地）咒詛自己。有智慧的人首先會發現自己的錯誤，以便他們能更認真地責備他人。
保羅堅持除了他傳給加拉太人的福音之外，沒有別的福音。他所傳的，不是他自己發明的福音，而是上帝早已在聖經中規定的福音。難怪保羅咒詛自己和他人，咒詛天上的天使，如果有人膽敢傳講任何與基督自己的福音不同的福音。
第 9 節：我們已經說了，現在又說。若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。
保羅重複了咒詛，現在將其指向其他人。之前，他咒詛了自己、他的弟兄們和一位來自天上的天使。「現在，」他說，「如果還有其他人傳講與你們從我們這裡所領受的不同福音，他們也應當被咒詛。」保羅在此咒詛並革除了所有假教師，包括他的對手。他如此激動，以至於他敢於咒詛所有顛倒他福音的人。願使徒這可怕的宣告能使所有顛倒保羅福音的人心中生畏。
加拉太人可能會說：「保羅，我們沒有顛倒你帶給我們的福音。我們只是不太明白。僅此而已。現在這些在你之後來的教師已經把一切解釋得如此美妙。」使徒拒絕接受這種解釋。他們什麼都不能添加；他們什麼都不能糾正。「你們從我這裡領受的是上帝純正的福音。讓它站立。如果有人帶來任何與我帶給你們的不同福音，或者承諾提供比你們從我這裡領受的更好的東西，他就應當被咒詛。」
儘管有這番強烈的譴責，仍有許多人接受教皇為聖經的最高審判者。「教會，」他們說，「只選擇了四部福音書。教會本可以選擇更多。因此，教會高於福音。」同樣有力地，人們可以爭辯說：「我認可聖經。因此，我高於聖經。施洗約翰承認基督。因此，他高於基督。」保羅將自己、所有傳道人、所有天上的天使、所有人都置於聖經之下。我們不是聖經的主人、審判者或仲裁者，而是聖經的見證人、門徒和承認者，無論我們是教皇、路德、奧古斯丁、保羅，還是來自天上的天使。
第 10 節：我現在是要得人的心呢，還是要得上帝的心呢？
保羅以同樣的熱情繼續說：「你們加拉太人應該能從我的講道和我所忍受的許多苦難中判斷出來，我是服事世人還是服事上帝。每個人都可以看到，我的講道在各地都激起了對我的迫害，並為我贏得了我本國人民的殘酷仇恨，實際上是所有人的仇恨。這應該讓你們相信，我的講道不是為了尋求人的恩惠和讚美，而是為了上帝的榮耀。」
沒有人能說我們用我們的教義尋求人的恩惠和讚美。我們教導說，所有人生來都是墮落的。我們譴責人的自由意志、他的力量、智慧和公義。我們說，我們唯獨因基督的緣故，憑藉上帝白白的憐憫獲得恩典。這不是取悅人的講道。這種講道為我們招致世界的仇恨和不悅、迫害、革除教籍、謀殺和咒詛。
「你們難道看不出來我用我的教義不求人的恩惠嗎？」保羅問道。「如果我渴望人的恩惠，我就會奉承他們。但我做了什麼？我譴責他們的行為。我只教導我奉命從上頭教導的事情。為此，我招致了猶太人和外邦人的憤怒。我的教義一定是正確的。它一定是神聖的。任何其他教義都不可能比我的更好。任何其他教義都一定是錯誤和邪惡的。」
我們與保羅一同大膽地咒詛一切與我們不符的教義。我們傳道不是為了人的讚美，也不是為了君王的恩惠。我們傳道唯獨為了上帝的恩惠，我們宣揚祂的恩典和憐憫。凡傳講與我們相反或不同的福音者，讓我們大膽地說，他是魔鬼所差遣的。
第 10 節：我豈是討人的喜歡嗎？
「我是服事世人還是服事上帝？」保羅一直留意那些奉承人的假使徒。他們教導割禮是為了避免人的仇恨和迫害。
直到今天，你仍會發現許多人為了平安和安全而討好世人。他們教導任何討人喜歡的事，無論是否違背上帝的道或他們自己的良心。但我們這些努力討上帝喜悅而非討人喜歡的人，卻激起了地獄本身。我們必須忍受責罵、誹謗、死亡。
對於那些討好世人的人，我們有基督在約翰福音第五章所說的話：「你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一上帝來的榮耀，怎能信我呢？」
第 10 節：我若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。
請注意假使徒如何巧妙地詆毀保羅。他們仔細查閱保羅的著作，尋找矛盾之處（我們的對手也這樣做），指控他教導自相矛盾的事。他們發現保羅曾按律法給提摩太行割禮，保羅曾與另外四個人在耶路撒冷聖殿潔淨自己，保羅曾在堅革哩剃頭。假使徒狡猾地暗示保羅是受其他使徒的約束才遵守這些儀式律法的。我們知道保羅遵守這些 decora 是出於對軟弱弟兄的愛心。他不想冒犯他們。但假使徒卻將保羅的愛心轉化為對他的不利。如果保羅傳講律法和割禮，如果他讚揚人的力量和自由意志，他就不會那麼令猶太人厭惡。相反，他們會讚揚他的一切行動。